El término “veganismo”
El británico Donald Watson y Elsie Shrigley fueron quienes acuñaron el término “vegano”. Ambos seguían una forma de vida en la que evitaban explotar o dañar a los animales. Esto implicaba no comer animales, pero también eran conscientes del sufrimiento que producía el consumo de huevos y de leche. Tampoco se vestían con ellos ni los utilizaban como medios de transporte, entretenimiento, etc.
Aunque ni Watson ni Shrigley fueron los primeros veganos, sí que sintieron la necesidad de disponer de un término que se identificase con las inquietudes de aquellos vegetarianos que lo eran por motivos éticos, frente a aquellos que lo eran por motivos de salud o que consumían huevos, leche y otros productos de origen animal. El motivo por el que decidieron crear el término “vegan” no debe ser entendido como un afán por destacar, sino que estas dos personas fueron conscientes de que emplear un mismo término para designar a personas con intereses y formas de vida diferentes creaba confusión.
Así, en 1944 Donald Watson y Elsie Shrigley acuñaron el término “veganismo”. Watson lo definió de este modo:
“El veganismo es una filosofía de vida que excluye todas las formas de explotación y crueldad hacia el reino animal e incluye una reverencia a la vida. En la práctica se aplica siguiendo una dieta vegetariana pura y anima al uso de alternativas para todas las materias derivadas parcial o totalmente de animales”.
El propio Watson deja patente que la motivación del veganismo no es la ecología o la salud, sino el reconocimiento de los animales como sujetos morales. Explica que al igual que en determinadas sociedades no se tuvieron en consideración los intereses de determinados grupos humanos y fueron esclavizados, en nuestra sociedad occidental se comete una injusticia similar con los animales.
“Nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales, de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales”. Donald Watson, The Vegan News, nº1, 1944.
Redefinición del veganismo
A pesar de que Watson explicase que el veganismo consiste en no consumir productos de origen animal, muchos veganos entienden que la preocupación real de Watson y el resto de veganos es no causar sufrimiento a los animales. Es decir, Watson y Shrigley eran conscientes de que al consumir huevos o leche también se perjudica a los animales, aunque no se les mate directamente, y por eso no lo hacían.
Sin embargo, existen productos que no son de origen animal e implican el sufrimiento o la explotación de animales. Un ejemplo podría ser el de un campo en el que se emplea a una mula para arar la tierra. Esa mula sería un animal al que se le trata como si de maquinaria agrícola se tratase, sin tener en cuenta sus intereses, tan sólo su fuerza de trabajo y los beneficios que produce. Es decir, la esencia del veganismo no es el no consumir productos de origen animal, sino el no causar sufrimiento a los animales, y tratarlos como seres que sienten y que tienen interés en no ser explotados, no ser tratados como objetos al servicio de los humanos.
Esta visión del veganismo como una actitud respetuosa con los animales nos permite entender que no sólo se tiene en cuenta la alimentación, sino cualquier otra conducta que pudiese dañar a un animal. De este modo, una persona que no se alimenta a base de productos derivados de la explotación animal, pero sí compra prendas de cuero, experimenta con animales, se entretiene maltratando a su perro o yendo a cazar no se podría decir de ella que es vegana.
Por último, es necesario matizar que cuando se dice que los veganos rechazan causar sufrimiento a los animales se sobreentiende que no lo hacen sin tener en cuenta sus intereses. Se podría dar el caso de un animal herido que necesita asistencia veterinaria, es posible que durante la operación o la sutura el animal se estrese o sufra de otro modo, pero se trataría de un mal menor que beneficiaría a ese animal en cuestión. Es decir, a ese animal no se le hace sufrir gratuitamente para que un humano se beneficie, sino por el propio interés del animal. Evidentemente el veganismo no se opone a ese sufrimiento.
Derechos de los animales
Cuando se habla de derechos de los animales no se hace referencia a la acepción jurídica o legislativa del término “derechos”, sino que se hace en un sentido moral. En esa misma línea, quienes reivindican que sean respetados los derechos de los animales son conscientes de que para ello es imprescindible que la sociedad cambie la visión que tiene de ellos y que comprenda que los animales merecen respeto.
Para que a alguien se le reconozca un derecho es necesario que tenga interés en tal derecho. Con los animales sucede exactamente lo mismo, a los animales se les debe reconocer unos derechos concordantes con sus intereses. Gary Francione destaca tres derechos básicos de los animales: el derecho a la libertad, el derecho a la vida, y el derecho a que no se les cause sufrimiento.
El principio ético de igualdad
El principio ético de igualdad apunta que ante dos individuos que tienen el mismo interés, dicho interés será valorado por igual para ambos individuos, independientemente de características irrelevantes. Este principio se aplica también a individuos de distintas razas y especies.
Quienes creen en los derechos de los animales aplican ese mismo principio a individuos de distintas especies: debido a que un animal tiene tanto interés en no ser víctima de tortura como un humano, es tan injusto causar sufrimiento a uno como lo es provocárselo a otro.
Especismo
El especismo surge de no aplicar el principio de igualdad, o sea de llevar a cabo una discriminación moral arbitraria. Se trata de valorar más los intereses de un individuo en función de la especie a la que pertenece. El término especismo es equivalente al de racismo o al sexismo.
La forma más común de especismo es el antropocentrismo: considerar que los humanos y sus intereses son más importantes que los del resto de los animales.
¿Los veganos se preocupan más por erradicar el sufrimiento animal que el humano?
Es muy común que a los veganos se les eche en cara que se preocupen más por el sufrimiento de los animales que por el sufrimiento de los humanos. Lo que sucede en realidad es lo contrario. Al aplicar el principio ético de igualdad, a la hora de decidir cuál de dos individuos ayudar se tendrán en cuenta las necesidades de cada uno de ellos, y nunca la especie de la que forman parte.
Bienestarismo vs. Abolicionismo
Las críticas hacia determinadas formas de maltrato animal cada vez están más generalizadas en la sociedad. Estos cambios en la normativa de bienestar animal son los perseguidos por los bienestaristas. Ellos no persiguen que se deje de explotar a los animales, sino que se haga de una forma diferente.
El veganismo, por el contrario, se fundamenta en el deseo de erradicar (abolir) la explotación animal, independientemente de cómo se explote a los animales o cómo se les mate.
¿Las plantas sufren?
Las plantas carecen de sistema nervioso o cualquier otro aparato equivalente que les permita tener sensaciones. Sin sensaciones de ningún tipo tampoco tienen intereses y, por consiguiente, no se les pueden reconocer derechos.
Consumo de huevos
Una de las dudas más habituales que se pregunta la gente cuando oye hablar del veganismo es por qué no comen huevos o leche si “no se les mata”. La respuesta es que al comer estos productos de origen animal se está causando sufrimiento a los animales. Para causar sufrimiento a alguien no es imprescindible matarle.
Consumo de leche
Igual que sucede en el caso de los pollitos macho, también los terneros macho son matados poco tiempo después de nacer. Una granja perteneciente a la industria láctea no mantendrá a los terneros machos con vida, puesto que cuando sean adultos no producirán leche.
Dificultades de ser vegano
Desde pequeños se nos ha enseñado a pensar que los animales están en este mundo a nuestra entera disposición. La base fundamental de considerar a los humanos de alguna manera superiores al resto de animales es absolutamente arbitraria, no tiene ningún tipo de justificación, y su fundamento es idéntico al racismo o al sexismo.
El problema de la presión
Es comprensible que quienes descubren las injusticias a las que son sometidos los animales sientan el deseo de terminar a toda costa con ellas. Sin embargo, no todo el mundo tiene la misma predisposición para reconocer los derechos de los animales y hay personas que pueden sentirse presionadas según cómo se les planteen.
Las decisiones que tomamos a lo largo de nuestra vida las tenemos que tomar con plena conciencia, seguros de nosotros mismos y de lo que hacemos. No porque sentimos que una fuerza externa nos obliga a ello sino porque comprendemos que es la decisión más justa, la que debemos y queremos tomar.